网路中弘扬兜率净土法门的佳文(一)

[ 回复本贴 ] [ 跟从标题 ] [ 关闭本窗口 ] [ 手机短信 ]
本贴内容为原创作品,版权为作者和版主共同所有,内容观点不代表乐趣园立场。

网路中弘扬兜率净土法门的佳文

〖鸿泥按〗
从网路中搜集到一些弘扬兜率净土法门的佳文,感觉颇具新意。稍事整理(对行文不作任何改动),陆续上贴,供有心比较西方、兜率之同修参考。
当然,所谓见仁见智,对于诸家见解,不必强同,但也不妨暂时放弃成见,本着虚心的态度,依教依理,审慎抉择

本贴由鸿泥于2002年2月19日22:55:27在乐趣园〖朗忍论坛〗发表.

本贴跟从标题: 
十、太虛大師:怎樣赴龍華三會 
太虛大師:怎樣赴龍華三會
  究竟真實的佛法,是唯親證的諸佛乃能知之,所謂「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」,絕非我們思量分別之所能解,言語文字之所能到的。不過慈悲為懷的佛陀,欲攝化一切眾生皆證其所自證之法,推己及人,故隨各人的根性不同,所好各別,而從不可思議的第一義諦中,方便施設無量的教法,千差萬別。 

  佛法在我們中國,現在總算是普及的了,對佛法稍有認識的人, 皆知有「龍華三會」一語;就是平常寺院裡唱的「佛寶讚」中,也有 這麼一句:「龍華三會願相逢」。所以,現在就關於龍華三會的命名 和意義及怎麼赴龍華三會,略為說明。 

   什麼是龍華三會?

  「龍華三會」的意義,必須從彌勒佛將來下生此士的關係上來說明。因為彌勒佛當來下生成佛,是在龍華樹下,亦猶現在的釋迦牟尼 佛的菩提樹下證果一樣。其樹名龍華者,言其枝幹高大如龍盤空,且能開燦爛之華,結豐碩之果。言三會者,亦與釋迦牟尼佛的三轉法輪 相似。其轉第一次法輪,遇彌勒佛聽經聞法授記度脫者,是為龍華初 會;經若干時期,有若干眾生,又聞彌勒佛說法而得超凡入聖者,是為龍華二會;到最後一會,則大轉法輪,凡為彌勒佛所度之機,皆度 盡無餘,是為龍華三會。其實,彌勒佛當來下生人間說法何止這三次呢?不過是指大會而言,其第一大會度脫人天無量眾生,乃至第三大會亦度脫人天無量眾生罷了。從這第一、第二、第三會中,由聽聞正法,依教修行,而得證果的無量無邊眾生,是謂龍華證果。 

  現在的大藏經裡,有彌勒上生經與彌勒下生經的兩部中。關於彌 勒如何成佛?他的世界是怎樣的莊嚴妙麗,清淨快樂?其土是如何的 平正?眾生的性情如何和善?壽命如何的延長?皆有精詳的說明。同 時,在彌勒下生經裡,亦曾說明當來下生的時間,距離現在尚很遠。而現在的中國,我們時常聽到有許多人普遍傳言說:「彌勒佛快要下 生了,人間的浩劫將臨了,你們需要信仰什麼道或什麼教,不然,即將遭劫!」甚至亦有聽到這麼說:「末劫將臨了,你們快拿出洋錢到 我的什麼道或什麼教裡來買一位置,以防不測之禍,否則,將來位置賣完了,眼看你們遭遇浩劫呀!」這些,都是捏造謠言,惑亂人心, 藉以詐取利養的人們所為之事,或許是對佛典不明而起附會所致的緣 故,各位切莫相信!依據佛典證明,彌勒佛當來下生人間說法的時 間,離今實遠。彌勒未成佛前亦稱菩薩,在彌勒下生經裡說釋迦佛時 代就有這位菩薩,而且曾經釋迦佛授記:「汝彌勒受我記後,將來成 佛度脫人天,」是為彌勒做菩薩時代的歷史。彌勒上生經中佛告優婆 離云:「此人從今十二年後命終,必得往生兜率陀天上,」是即從釋 迦佛不久間,彌勒菩薩從人世而生天上,說法度生,故今兜率天中有 「內院」為其所依住。又說:「閻浮提歲數五十六億萬歲,爾乃下生 於閻浮提」。即說明了彌勒菩薩距今二千五百餘年前生天後,須經過 人世五十六億萬歲的悠久年代,纔能下生人間在龍華菩提樹下成佛, 繫大法鼓,轉大法輪。是知彌勒下生的年代,距今遠甚,非特洄溯已 過去了的時間如此長久,即使到將來下生我們現在所居的地球--閻浮提--上,其中的時間,亦如此長久;因人間四百年只當兜率天上一日,如此計算,閻浮提五十六億萬歲數完了,彌勒菩薩方纔天上壽 終,下生人間,成道說法。由是考測龍華三會,尚須經過渺遠的時間;那末,浩劫將臨的話,可斷定其是謠言惑眾了。 

   怎樣赴龍華三會? 

  上文已說明什麼是龍華三會的意義,現在當更進一步研究怎樣能赴龍華三會。由何種原因而達到目的---結三會之果呢?依彌勒上生經和下生經等所說,彌勒佛是本師釋迦牟尼佛在此界授記成佛的弟子,他所教化的世界,亦是釋迦牟尼佛所化的世界。故現在的人,應當依現在本師釋迦牟尼佛的教法而修行,亦如將來世界的眾生,依將來世界教主本師彌勒佛的言教而修行一樣。釋迦佛曾將其未曾度盡的眾生,皆付囑於當來下生的彌勒佛,故現在的人,凡是在釋迦佛法中生關係者,皆已與彌勒佛發生關係,將來龍華三會皆得授記作佛。那麼,現在在座諸位,皆是在釋迦佛法中生關係者,將來皆為彌勒佛所攝受,赴龍華而證果是無疑的了。今日的我們,便是將來龍華三會中的我們,必有同赴龍華三會的一日,也是無疑的了。但是龍華有三會,到底怎樣分判呢?解答這個問題,就是釋迦牟尼佛法中發生關係有深淺、大小、勝劣而使然了。其關係深大而勝者,則赴初會;其次則赴二會;其淺小而劣者則赴三會。是則雖說人人皆可赴龍華三會,而勝者精進赴初,劣者懈怠落後,其時間之長短,功果之大小,則不可不區別了。其在釋迦佛法中,由深刻的了解而起堅固的信仰,如大乘起信論說的起大乘正信之心,修大乘六波羅密行,即得大乘菩薩之果。六波羅密即六度,修六度即能對治六弊;布施對治慳吝,持戒對治惡業,忍辱對治瞋恚,精進對治懈怠,禪定對治散亂,智慧對治愚痴。熱論其為男女、老幼、富貴、貧賤,倘能於釋迦佛法中起大乘正信心,修大乘六度行,則此生臨終,必得上生兜率內院,親覲彌勒如來,依教修行;將來亦隨彌勒如來下生,聞法起行,而得初會證果。故各位如能發大乘心,修六度行,不但為自已個人離苦得樂,而且為普救一切眾生離苦得樂求證阿耨多羅三藐三菩提果,則將來必赴龍華初會,得大勝果。那末,如何是初會不證果而待二會證的呢?是由於釋迦佛法中亦能起決定信心,皈依三寶,雖不發大乘心,修六度行,而因信仰決定,樂善好施,守持三皈五戒,由三皈而對佛教三寶起信仰心,而成為三寶弟子,由遵持五戒成為人類中的有道德者,故雖不能赴勝妙的龍華初會,而於二會亦得聞法修行,超凡入聖。三皈、即皈依佛,皈依法,皈依僧。五戒即與儒的「五常」相近,如表: 

           不 殺---仁 

           不 盜---義 

      佛家五戒 不邪淫---禮 儒家五常 

           不妄語---信 

           不飲酒---智 

  倘只初會與二會,則普度眾生必不廣,因初會範圍甚小,只度利 根之機;二會範圍稍廣而非遍;故擴而大之普度一切,則唯龍華第三會了。凡與佛法稍生關係者,如偶起一念善心、歡喜心,或舉一手、 低一頭,乃至於遊嬉中無意生關係者,如人寺瞻禮佛像,念一佛,誦半偈,無論其為見聞佛法僧三寶者;甚至或見三寶生不信心、不願 心、輕慢心者,亦由此而和佛法發生關係;若信不信,若敬不敬,凡在釋迦佛法中生關係者,皆已為佛所付託與彌勒者;將來皆能赴龍華三會,授記作佛。上面是指在家佛教徒而說,若出家佛教徒,好的不 消說,即如為釋迦佛弟子而違背佛法,毀謗佛法,破壞佛法,造種種 惡業,只要將來能聞彌勒佛名,或見三會說法,生一念歡喜心,往昔 罪業皆悉冰消,而得證會解脫;是知龍華三會所度眾生無量無數。故 現在世間有塑畫佛像,流通經典,削髮為僧,表現三寶功德於人間, 無非想世人見相作福,與佛法發生關係;如草本種子落土必抽芽,佛 法的種子落於八識田中,其發芽生長亦正如此。依釋迦佛的大悲願 力,凡於佛法中生關係者,皆已付囑於彌勒佛者,龍華三會皆得度 脫。法華經所謂「或能舉一手,或復小低頭,??若入塔廟中,一稱 南無佛,皆共成佛道」;此之謂歟?不特此也,小孩於遊戲中無意間 見三寶形像,印象落於心田,將來因緣成熟,種子皆得發芽生長而開 花結果,不過「只爭來早與來遲」而已。這樣說明如何赴初會,如何 赴二會,如何赴三會的原理,則知現在在座諸位,將來皆是龍華三會 中人。現在若發大乘心修六度行,將來即赴初會;縱不能做到六度, 即修三皈、五戒、十善的道德,亦得赴二會超凡入聖;即使初會、二 會都不赴,則如現在入寺,甚至或聞一聲暮鼓晨鐘,印象深印於識 田,播下種子,結了因緣,將來皆得於龍華三會,證聖無遺。 

  但是,雖人人皆得為將來龍華三會之眾,而在彌勒佛未下生之 前,尚須經歷長久的空間和時間,似乎渺茫,我們將賴何為依住呢?這有一個最切近的方法,在彌勒上生經說:「若有得聞彌勒菩薩摩訶 薩名者,聞已歡喜恭敬禮拜,此人命終,如彈指頃即得往生」。就是 現在釋迦佛法中聞是菩薩名字,知其在兜率內院說法,發願身心皈 依,為其攝受,則此生臨終必得上生內院,見佛聽法,是為最切近而 現身得著歸宿的方法。同時,將來亦得隨彌勒佛下生而授記作佛,故 上生經又說:「如是等眾生,若淨諸業行六事法,必定無疑當得生於 兜率天上,值遇彌勒,亦隨彌勒下閻浮提,第一聞法,於諸佛前授菩提記」。 

  今日,說明什麼是龍華三會,怎樣赴龍華三會的方法和捷徑。願大家認識自己是龍華三會中人,宜於釋迦佛法中發大心修人行;今生 求生兜率內院,將來趕赴龍華初會。(守志記)


鸿泥 23:03:59 2/21/02 (7K) 
九、末法時期何以當弘彌勒法門 
末法時期何以當弘彌勒法門 
賢首居士撰於2000年10月 
2002年1月修訂版 

前 言 

  在二千五百多年前的某一個時期,某一個地點,善逝釋迦牟尼對彌勒比丘言:「善男子,我受記汝於人類壽命增長至八萬四千歲時,成就阿耨多羅三藐三菩提。佛號彌勒,彼時閻浮提人民熾盛,五穀豐賤,人聚落居,雞鳴相聞‥‥爾時有王號儴佉,主四天下為轉輪聖王,冶以正法,‥‥聖王捨家學道行作沙門,獲于無上淨修梵行,究竟佛教。汝三會說法度我遺殘眾生,無論於我法中讀誦經典、修諸功德、持戒智慧、施僧常食、念佛法僧‥‥乃至一稱佛號、一頂禮三寶、一搏之食施眾生者,汝皆度其登於彼岸,超生脫死‥‥。」是的!佛經裡常可見到釋尊授記彌勒當來成佛,度其未度之眾生至究竟解脫道。這是釋迦如來對末法眾生之終極關懷;如今彌勒菩薩亦遵佛陀遺訓,度脫我等至不死地也。 

  彌勒法門這塊寶,在異教徒的眼中是顆閃亮的鑽石,但在佛門人士的心裡卻是個殘破的瓦礫,不甚起眼。任憑異教取去當其教義,去弘揚彌勒法門,而身為正信的佛教徒卻不肯好好的去弘揚這塊寶。令此法門擱置千年埋沒土中,好在今有大心眾生努力挖掘,讓這千年的骨董出現於世,普放光明,利益有情。亦可使彌勒法門千年來所受到刻意的歪曲,貶低乃至政客、外道之利用等等,導其回歸正道,修持彌勒正法,這也就是為什麼《末法時期何以當弘彌勒法門》之因呀! 

第一章 當今對彌勒菩薩及其法門應有的認知 

一、彌勒是菩薩,不是佛,更不是「祖師」: 

  偉哉百億化身娑婆教主 本師釋迦牟尼佛於二千五百多年前出現於世,成道於天竺,一生弘教四十九年,講經三百餘會,應化世間八十年,拯救了無數蒼生由黑暗趣向光明。 

  在四十九年所講的經典中,對賢劫第五尊佛-彌勒世尊所描述的典籍亦不少,其中較詳盡的不外乎是《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》、《佛說彌勒下生經》及《佛說彌勒大成佛經》。從這三部的經名來看,即可清楚的認知彌勒大士尚在內院教化眾生,還沒有下生,尚是菩薩,不是佛,更不是﹁祖師﹂。在釋迦牟尼世尊所說的上生經中有詳細記戴著彌勒乃是佛講完「上生經」後十二年上生兜率內院的。而上生的果位是「一生補處」,也就是說彌勒這位法身大士尚有一品生相無明未破,亦可說是「留惑潤生」的大慈表現,在兜率淨土接引欲界眾生,直到天壽滿四千歲,人間成淨土時方才下生成佛廣度群生也。 

  然而當今教界常聽人稱彌勒菩薩為「南無彌勒佛」、「南無當來下生彌勒尊佛」,何也?當知此乃對彌勒菩薩之恭稱也,亦謂彌勒菩薩必定下生成佛,更有祈求早日下生成佛而化人間為淨土之意。並非指彌勒現時已成佛,若有人言彌勒已成佛者必為邪見。何以故?蓋與經典佛說不符合也。 

  又常聽某外道的人稱彌勒菩薩為「祖師」,何以有此稱?當知祖師此稱乃是對古代出家大德之尊稱,並不適用於登地以上之菩薩,更不適對一位貴為等覺的大士作如此之稱呼。如此乃貶低大士之等位,而且極為不恭敬。再者世尊講經弘教三百餘會,你可曾聽見,看見如來對彌勒大士稱作祖師耶?此種稱號實乃外道邪見欲壞佛法而做呀!身為正信三寶弟子的我們切不可茫然附和,而對佛法造成損害,如是乃當今對彌勒菩薩及其法門第一應有的認知。 

二、彌勒為佛教之「大菩薩」,而非外道神祇,更非「唯心宗」所有: 

  彌勒的法運自古以來似乎不是那麼好,除了剛傳入中國時有那麼一段輝煌的時期外,落沒的地步幾至滅亡。好在諸佛菩薩的加持及八部龍天之護法,才使我們在末法的現在又見到了這盞光明的燈。 

  大約在二、三十年前的台灣,一般佛寺甚至出家師父,或在家居士聽到彌勒兩個字便認為是外道所供奉的「神」,所以更別提有人去弘揚了。此一外道早期政府列為邪教,俗稱「鴨蛋教」,自從政府核准為正式的宗教後對佛教彌勒信仰衝擊更大。此外道妄稱「天時已變、釋迦退位、彌勒掌盤」,妄稱彌勒奉無極老母之命負責龍華三會之收圓任務。並妄言前二會已完成,今最後一會當收九二原靈回歸天道逍遙萬八戴,此外道以「明明上帝無極老母」為至尊,主要在收圓度原靈回「理天」,又稱災難快至,快快求道,更以大道將要收回來迷惑無知者求道。再者其鸞文中更常常出現老母派遣釋迦佛、藥師佛、彌勒佛及觀音等出任務之文章,實妄言惑眾至極點矣,甚至要求道者在壇中立叛教者當遭「五雷蓋頂」之毒誓,五濁惡世眾生因緣之茫然實是可悲。 

  又近年來有一間以神道設教之鸞堂自稱奉天命成立「唯心宗」,以儒釋道三教合一之教派弘揚彌勒淨土,妄稱彌勒慈尊再立新宗,再妄用慈宗窺基大師作為其鸞書中之主著仙師,並言只要註牒上呈慈尊座前再依其法修即得上生內院之法來惑眾。而且此堂更附設「○○靈修位」保證超度亡者,超度之條件只需捐款至此堂中所設之項目即可保證亡者入院「靈修」。一般年限皆列為七、八年期之修士,待家屬再次捐款即可縮短「靈修」年限,年限一到即參加考核,通過者即入各天為仙真,更有通過者為某天之菩薩或生入兜率淨土的亦不少。聰明有智慧的佛子或世人您能信多少?毋需我再多說,而以此方式在台灣辦超度之鸞堂至少有三家。其中有一家更言第一次超度之捐款必須五仟元以上,否則功德不足;然而我們看看他們雜誌上記載求超度者可謂人山人海,愚夫愚婦如此之多奈何呀! 



本贴由大千于2002年9月12日21:34:24在乐趣园慈氏学论坛〗发表.

欢迎在netsh.com建立自己的乐趣俱乐部

原标题:【师兄好!我没特意收集过,搜索了一下平时积累的文章,粗选几篇,供兄参考。】是大千在2002年9月12日21:05:55发表
本贴跟从标题:
[ 回复本贴 ] [ 跟从标题 ] [ 关闭本窗口 ] [ 手机短信 ] [浏览次]

选择类别: 
朋友Email:
您的Email:
留言: