|
咱还是按一般的规矩来说，先说题目－－《唯识三十颂》。 “唯”字，按汉字的字面意思，就是“单单”、“只”。在这里，它是一个遮遣词，有这么几个含义：①简持。简是简择、剔除、否定。把不合理的东西剔除出去。持是持取、肯定。正确的东西，就是真理，一定要坚持。按世亲的意思，应该否定的就是遍计执，而应该肯定的自然是依他起。②决定。在缘起法中决定有性空，在性空中决定有缘起。③显胜。心识的活动，不但包括心王，还包括心所。这是演培法师的解释法，其实我们只要记住第一个含义简持就行了。这个“唯”字，就是否定了离识独存的境。“识”就是了别，就是我们众生了解、辨别事物的能力。其实它是说，众生的心识，虽然是无常之法，要在众缘具足的情况下，始能生起，但绝不是没有。唯识这两个字合起来，它只是简除离识独存的世界，幷不否定宇宙万象及其实体，因为这些幷不离识。按窥基的话说，“唯谓简别，遮无外境……唯遮境有，执有者丧其真。” “识谓能了，诠有内心……识简心空，滞空者乖其实。”（《成唯识论述记序》一本《大正藏》卷四十三，Ｐ二二九中）这就把一切识外之法，全部排除。 这个“唯识”，按照韩镜清老先生的说法，应该是“唯了别识”，韩老提出“了别识”中的这个“了别”，指的是“了别识”的性质是了别，因为它是由以前我们意识的了别熏成种子后现在生起的现行，不是指我们现在第六意识的活动，不是第六意识掺进去开始了别，是指的种子生现行、现行熏种子这样一个“客观”的过程。韩老说的“唯了别识”，就是只有阿赖耶识里面的种子显现，它只是从种子到现行、从现行到种子这么一个来回不断的熏习、不断的显现，一刹那一刹那地显现，同时又熏成种子，就成了这样一个循环过程，我们的现实世界也就是这样形成的，幷不存在我们后来添加进去的“有实在性的”、“常一不变的”、“独立存在的”这样一些东西，这都是我们的意识后来加上去的。霍韬晦说梵文的“识”字原意应该是“表”，“表”就是一种表现，表现是什么？表现种子生现行那么一种状态，也可以说是“显现”，显现什么？显现的就是从种子到现行的生起过程。唯识上有个“唯识无义”，一般都说是：外境是识所显的，外境离不开识。这样理解呢，是不够的，“唯识无义”的这个境，不是我们所面对的客观世界，应该是“所分别相”，“所分别相”就是你在这些外境里面另外重新妄计出来的义，也就是我执、法执。外境，真正意义上就是指的我们的我执、法执，也就是遍计所执性，也就是义。所以“唯识无义”无的是本来没有你给新加上去的东西，本来有的东西你把它减出去的那个东西，无的是这些。 种子就是为第八识所摄持、能生自果的一个功能。种子可以生种子，种子怎么生种子？就是说，这种子也是前灭后生，自类相续，如同流水一样绵绵不绝，这就是种子生种子。种子还可以生现行，这是种子在缘具的情况下，生起果法。种子生起现行，现行反过来要熏习种子。 别人在说“唯识”的时候，总是说，识谓了别，了谓觉了，别谓分别。当然，这是中国传统的说法。对于传统的说法，很多人把它理解成了“唯我”，就是我、阿赖耶识变现一切，到底怎么变现？解说不清，使得莫名其妙，比如中国社会科学院的韩老师，他干脆说，阿赖耶实际上还是灵魂，只不过是唯识宗耍的名词游戏而已。据韩老说，在藏文中，“识”有了别、辨别，其它人都是把这了别、辨别不加区分，玄奘法师只在《唯识二十论》中有一次区分，就是开头的“心意识了，名之差别”，在这句中，“识”是辨别，“了”是了别。韩老把它给分得很清楚，说“唯识”是“了别”不是“辨别”。了别与辨别有啥区别？了别是依他起，没有能、所，而辨别只是方便说，这个在《唯识二十颂》中体现得很明白。 《唯识二十颂》我说过好多次了，在九华山给讲过三遍，在河南讲过一遍，在河南讲的还有人热心地给做了整理，但中间我对了别、辨别这个问题都没有说，因为我总认为以后还有时候可以再说，目下人们还没有能力接受这个说法，可今年身体一直不好，中间还害了一场大病，现在有一种时不我待的感觉，不知道以后还有没有机会，我就现在说出来，而且你们也录音了，能留下来也好。 《唯识二十论》中有个颂子：识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十。这是第八颂。世亲下边儿接着有长行解释：此说何义？似色现识从自种子缘合转变差别而生。佛依彼种及所现色如次说为眼处、色处。如是乃至似触现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现触如次说为身处、触处。依斯密意说色等十。这就是说，佛是把种子方便说成根，把了别识的显现方便说成境，幷不是真有根和境。佛假说根境相触生起一种辨别识－－这辨别识实际指的还是了别识的显现－－就是所谓“三和合”说。实际上还是只有种子和现行两种状态的转换。佛为什么要假说三和合呢？世亲说：依此教能入，数取趣无我，所执法无我，复依余教入。下边儿接着又解释说：谓若了知从六二法有六识转，都无见者乃至知者，应受有情无我教者，便能悟入有情无我。复依此余说唯识教，受化者能入所执法无我。六二法就是十二处－－眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六境，“从六二法有六识转”就是十八界，这个“识”就是辨别识。佛假说蕴、处、界等，就是要告诉我们，在这根境识三和合里头找不到“见者乃至知者”，就是没有人我。整个说起来，佛密意说根境识三和合，就是为了破除人我。而要破法我，必须依靠另外的教法，就是“唯识教”，这个识就是了别识，这是依他起，是缘起有的。这就是了别识和辨别识的区别。唯识为什么不能说“辨别识”呢？因为辨别识一定是有能、所的，没有能、所就不叫辨别，既叫辨别，就一定要有能辨别的根和所辨别的境，也就是有能缘、所缘，而世界的真实面目是不分能、所的，所以说辨别识是个假说。了别识与辨别识不同，了别识不分能所，就是一个整体的显现。所以，认真追究起来，根本就没有辨别识，因为世界的本来面目是不分能所的，就是《金刚经》上说的一合相，分能所就是我们的妄想，但是因为辨别识是依了别识假说的，我们有时候说辨别识，实际上指的是了别识，把它当成了了别识的另外一个名字。 韩老有一个红卡，其中有一句“只有能分别识，没有所分别相”，就是说，所分别的只是我们意识的一个相而已，它根本就不存在，存在的只是我们的意识在分别，认为有物质世界、有很多人、有独立存在的东西等，这叫能分别。这种能分别的活动是存在的，但是它所分别的东西实际上根本没有，只是它认为有，这是第六意识的作用。别人说的唯识大多是说唯我、唯阿赖耶，这个可以说问题很大。 我说的这个大家明白不明白？我估计很难懂。你看，这不是一张桌子吗？现在有人说唯识就是否认这张桌子，这个绝不是唯识，唯识不是这样的。我手往桌子上打一拳，把手打得疼得要死，怎么能说桌子不存在呢？不存在你疼啥哩！不是有一个笑话吗？有一个书生到庙里游玩，庙里的和尚对他爱理不理的，忽然，有一位官员来游玩，和尚就很奉迎，这书生看不惯，就责怪和尚，和尚说，“奉迎就是不奉迎，不奉迎就是奉迎”，书生马上打和尚了一棒子，说，“打你就是不打你，不打你就是打你”。这和尚也只有该挨，佛理哪儿有这说法？他这就是把把你的手打疼的桌子给否定了，真正的佛教否定的不是这个，因为这是依他起，佛教中否定的是“我说‘这儿有张桌子’”。什么意思？就是说桌子是独立存在的，没有我它也存在，这是人们无始以来虚妄分别形成的一种错误观念。桌子只是种子所显现的一种感觉而已，它对我来说显现了一种硬的感觉，这才是。巴克莱说，“to be is to be perceived”，他举例说，比如一个苹果，苹果的存在，就是因为我们感知它是圆的、红的、甜的，在一个从来就没有人到过的原始树林中，有一棵苹果树，它结的苹果任何人都没有感知到，这时候怎么办？上帝感知！所以那只苹果是存在的。上帝只有基督教承认，我们佛教呢，说，那只苹果也是存在的，为什么？它是依他起！既然它是存在的，那么，佛教遣除的是什么呢？是我们认为存在的那一张桌子、一个苹果，注意，强调一下，是你认为存在的桌子没有！认为存在！你一认为存在，就是把依他起弄成了遍计执。依他起的桌子是缘起有，这种有也是如梦如幻，因为它是依靠种子的显现才有的，是刹那生灭的，它还可以断，阿赖耶识没有了它就没有了，阿赖耶什么时候没有？转成大圆镜智时就没有阿赖耶了。
原标题:【咄！您这样想，正是分别处。】是常青在2001年12月18日16:44:40发表 本贴跟从标题:
|