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境，也叫义，指名言所表示的内容（概念），也就是意识分别出来的东西，实际就是凡夫所知的一切法。而广义的外境就与此同义，但平时人们用时，是狭义地只指心法之外的客观物质环境。 义：意识分别出来的事物特点，也就是思维形式所表示的内容。所以一切分别都是外境，即所分别的内容。这才是唯识无境的本义，认识到一切所分别都不存在，能分别无可思量自然止息，所以唯识无境就是修行见道的方法。 因此，义，或境，可以简称：意识的分别。一切分别都是义，都是我，自性。因为所有的分别都是独立不变（“我”的定义）的，一个概念，相对于其它概念必须有所区别，也就是说它必须独立出来才能成立概念；相对于刹那生灭的现实状况，在意识中的概念必须具有相对的稳定性才能思维，也就是说概念必须相对无常的现实保持常态，在相当一段时期内保持不变，人们才能进行正常的思维活动。 为什么已经认识到一切所分别都不存在，还没有见道呢？首先，知道这个道理，并不等于真正认识到了，因为实际上还有很多具体的疑惑没有解决，也就是说在另外的时间，另外的地点，另外的问题上还会习惯地认为所分别的东西是存在的，还需要通过不断地闻思修来达到如理思维。再者，在确实明白义理之后，也能时时处处如理思维了，还未见道，就是因为如理思维所熏的清净种子数量不够，没有达到能够抑制染污种子使它不能再生起现行的程度，所以就只管闻思修下去，资粮具足时，就是见道位。 而有人在形式上看，可能还在闻思阶段就见道了，就是因为在前世修行所积资粮的基础上，继续积累到了资粮齐备之时，自然见道。 所以见道的关键，不在于形式上如何，而在于是否具备资粮，也就是清净种子的比例如何，或说是清净种子与染污种子力量对比的态势如何。清净种子的力量，何时达到了能够破坏染污种子因缘聚合联络机制的程度，染污种子就不能再生起现行之识，清净种子自然就会生起圣者的无分别智，真如，也就是世界的本来面目也就自然现前了。
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