常乐我净的“我”的性质,与凡夫所执着的我的性质完全相反,是以无我为我。

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    凡夫生死轮回的原因,就是因为执着有我,因为认为有我,所以就会为我而生贪嗔痴等诸多烦恼,本来也是想追求“常乐我净”,但是因为方法错误却走到了相反的方面,追求来了无常、痛苦、受各种条件限制而不能独立和染污的生死轮回。而如果我们采取正确的方法,也就是符合客观实际的“如实观”的正见,世界上本来没有我,就如实地认为没有我的话,我们就能去掉自己建立在眼前的障碍,世界的本来面目就会现前,也就是证到了圣者的涅槃境界。
    这种境界是超越了凡夫语言思维所及的境界,是超越了常或者无常、乐或者苦、有我无我、清净染污等相对概念的真实境界,所以这种境界本不可以说是“常乐我净”的,但如果佛陀什么也不说,凡夫就对此境界一无所知,就不可能知道还有这种更高的境界可以追求,所以佛就把这种本是不可思议、不可言说的境界,方便地说成是“常乐我净”的境界,为的是给凡夫指出一个追求的方向。
    所以,常乐我净的“我”,与凡夫所执着的我,是两种完全不同境界的“我”,如果执着有我存在,就不会证到涅槃境界的“我”,只有把凡夫的我执全部舍弃,才可能体验到涅槃境界的“常乐我净”的真正的“我”的境界。常乐我净的“我”,实际上是以完全舍弃凡夫所执着的我为条件的,所以说,它是以无我为“我”。
    两个“我”字,虽然定义相同,但其内涵却截然不同。凡夫所执着的我,是有为法中的我,而在有为法里,根本就不存在独立不变的东西,所以说,凡夫的执着是错误的。而涅槃是无为法的境界,在无为法中,本来是超越有我无我对立概念的境界,但又必须对凡夫说出个概念来凡夫才能理解,所以就只好使用比较接近或相似的说法来代表。而这个独立不变的“我”的定义,在我们凡夫所知道的定义当中,就是一个比较接近无为法境界的定义:无为法,是没有造作之法,独立,就不是因缘聚合的法,就是没有造作的法;不变,就不是无常的变化的法,无为法就是恒常无变的法,所以可以假借“我”的定义来方便描述一下涅槃的境界。但如果把这个“我”,当成有为法中与“无我”概念相对的我的话,那就错会佛意了。



本贴由大千于2002年5月21日09:01:14在乐趣园慈氏学论坛〗发表.

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原标题:【Then what does the 我 in 】是sanlai在2002年5月21日05:43:47发表
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