这么说吧:
在佛的心里,一切有情的心识,都是佛的心的现量所缘的性境,是不一不异的,所谓凡夫,不过是一堆妄想而已。佛不做是一是异的分别,佛的心所缘的,是什么样就是什么样,自然的呈现,就如老例子大海与浪花的比喻,佛心似大海(觉之海),众生心是浪花(错觉,本质也是觉,个个觉刹那连续,电影演起来了,当真了)。
对于凡夫而言,这个凡夫的本质是一堆妄想,其他凡夫的本质也是一堆妄想,其他凡夫对这个凡夫而言,就是一堆这个众生的妄想缘不清楚的妄想而已(也有能共缘的部分,但俺们之所以会认为有一个个众生,是因为有缘不清晰的部分,所谓内执受,又有能缘清楚的部分,例如外貌),因此无论缘不缘得到都是妄想,而如果去安立无论是哪种客观,都是遍计执,都是流浪生死的原因所在。因为在佛那,没这种客观,也没一或异,在咱这,有这感觉,但却是错误的感觉。
例如,大海上一堆浪花,在某个耸起的浪花眼里,有无量无边的和俺这浪花差不多的客观的一个个浪花,但是,在海的眼里,海会说:孩子们,你们和我是一个吗?答:当然不是。孩子们,你们和我是两个或多个吗?答:也不是。那你们为什么会变成这么一堆烦恼痛苦的小浪花呢?答:那是因为我们认为我是一朵浪花,认为其他浪花客观真实的存在,而丢失了俺们原本是海的本质。
所谓客观,本质就是法执,凡是被我们认为客观的东西,都有特点,就是我们只能看到表面,然后猜测他后面还有看不到的东西,或者只能看到表皮然后会认为他还有肉和核。
其实就那一层皮,后面或里面没东东,所谓的后面的东东,是意识缘到了但认识不清楚的东西。俺们在想无量无边的众生的时候,已经缘到了所有众生,但第六意识比较笨,他缘不清晰,分析不透的东西,就囫囵变现出个皮内有肉或表面后面还有东西的客观感。所谓客观,就是自己搞不清楚的东西,所以,现代科学的本质,就是去试图搞清楚那层皮后面或里面的东东,可惜,揭掉一层又是一层,永远也搞不完,因此,要想认清一切法,唯一的办法,就是改变心的思维方式,停止比量和非量,就自然的会用现量来认识一切法了。