智仍是靠种子生起,只是由于已经转染种成净种,发生了质变,识转成智了。

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    发生了什么质变呢?识的认识是靠分别,分别(比量)只能认识事物的共相(抽象概念);而智的认识是靠现量,不再使用凡夫识的分别作用,所以圣者之智叫做无分别智,现量可以认识事物的自相(具体事物本身)。
  依照玄兄的思路,应当把上面提到的概念明确化。为了节约时间,咱们就挑一对最重要的吧。自相和共相,也可以理解成“个别”和“一般”这样相对而言的概念,比如,以中国人为共相,北京人、上海人等就是自相,以北京人为共相,鄙人等人就是自相,以鄙人为共相,精神和物质的身体就是自相,以身体为共相,血肉筋骨等就是自相,以血为共相,红血球、白血球等就是自相,……以至追到所谓组成物质的最小单位,暂就叫它“基本粒子”吧,实际上一个具体的基本粒子也还是共相,为什么呢?它实际上还是人们根据各种实验结果想像出来的一个抽象概念,也就是还是用比量分别出来的,那个所谓的“具体的基本粒子”人们并没有用现量认识到。所以,方便说自相和共相,可以表述为上述的相对概念,真正讲,人们意识分别出来的所有概念全都是抽象概念(全都是意识中的想像),也就是说全都是共相,真正的自相,是具体事物本身,是凡夫尚未认识到的。
  干脆不等老兄追问,自动地继续明确化概念。什么叫现量?就是无分别、无错乱的直接感知。我们的前五识就是现量感知,比如,眼睛一睁开,刹那间,面前景象全部现前,未起意识的分别之前,这就是现量的“感知”。无分别,这里就是指不能加入意识的比量的分别。无错乱,还要排除内外原因造成的错误认识。内因,比如有白内障眼病的人,看什么都是白蒙蒙的,实际那是眼球上那些白东西的现量,如果认为世界上的东西都是白蒙蒙的,那就是意识比量的错误认识,而不是眼睛的现量了。外因,比如夜晚有人拿火把(当然也可以拿手电筒了)快速地抡起圈来,人们看见有一个火圈儿,这实际上是由于人们的视觉暂留造成的错觉,这个火圈儿就不能算是现量的认识。
  如果人们的意识的比量认识作用,发生了质变,变成了像前五识那样的现量的认识,这就叫做妙观察智,这人就是由凡夫转变成圣者了。因为意识的比量只能认识共相,共相只是意识中的一种想像,而抽象概念并不是事物实际存在的本身,这就是并没有直接认识到具体事物本身。而现量能够认识自相,也就是能够直接认识到具体事物本身,不必分别,一下子直接证知,就如眼见历历在目,对于所要认识的事物的信息明明白白,这就是智的认识作用。
  回到玄兄的问题:“脱凡后的转识成智,仍以杯子概念为例,把杯子之识(概念)转成智中的什么?”杯子之识(概念)的存在形式是种子和现行,智的存在形式也是种子和现行,只是性质不同,前者是有漏之识,后者是无漏之智;前者是比量之识,后者是现量之智;比量只能认识共相,现量才能认识自相。能够认识真正的自相(真实的本来面目),那就是圣者;而以比量认识共相(虚幻假象)的,自然就是凡夫了。

  关于智是无漏有为法,我刚在与止观兄的讨论中引了两段《成唯识论》的话,也附在下面。
请问,成佛时候阿赖耶识所发生的质的变化(转成佛的大圆镜智)
是什么样的变化?请教唯识是如何描述的?
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  阿赖耶识在成佛时转成佛的大圆镜智,显现为佛陀的自受用佛身和自受用佛土。怎么转变的呢?如《成唯识论》说;“自受用身還依自土。謂圓鏡智相應淨識由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟。從初成佛盡未來際相續變為純淨佛土。周圓無際眾寶莊嚴。自受用身常依而住。如淨土量身量亦爾。諸根相好一一無邊。無限善根所引生故。功德智慧既非色法。雖不可說形量大小。而依所證及所依身亦可說言遍一切處。”就是说,佛陀的自受用身及其所依止的自受用土是哪来的呢?是与大圆镜智相应的清净心识(也就是无始劫来我们修行佛法熏习在阿赖耶识里的清净种子及其现行心识),由于往昔所修的自利性的无漏纯净的佛土因缘(就是指种子)成熟了,就从最初成佛起,在其后无穷的未来时间中,一直连续地变现为纯净佛土,广阔无边,众宝所成,而且变现出自受用身永远依之而住。自受用身的体积如同其净土的体积一样,身体相貌美好无边,因为是由无始以来所修善根所必然引生出来的。因为其功德和智慧不是物质现象,所以不能用形状和体积的大小来表示,但依据其所证的涅槃和所依托的法性身,也可以说是普遍存在于一切地方。

诸佛无有差别的大圆镜智是“同一个”还是“虽然无有差别,但不是同一个”?
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  诸佛的大圆镜智“虽然无有差别,但不是同一个”,无有差别是指其本质、属性、内涵是同样的,不是同一个是指其具体表现形式、外延方面是不同的。这就好像问世界上的水是不是一种?内涵方面(属性、内部结构等)讲是同样的,外延方面(各种具体的存在形态)讲是不一样的,就有江河湖海水的不同。
  诸佛的大圆镜智是无漏有为法,无漏就是无烦恼、无染污,佛的四智都是清净的有为法,也就是佛陀圆满三身中的后二种身(报身和化身)之所依。报身中的自受用身就依大圆镜智显现,他受用身就依平等性智显现,化身就依成所作智显现。而后二种身所显法性,也叫自性身,也就是佛陀三身中的法身,这才是佛陀本性真身,无形相无造作,是无为法。
  如《成唯识论》说;“自性身土一切如來同所證故體無差別。自受用身及所依土雖一切佛各變不同。而皆無邊不相障礙。餘二身土隨諸如來所化有情有共不共。”就是说,自性身和自性土,因为一切如来所证得的相同,所以自性佛身和自性佛土是没有差别的。自受用身及其所依止的佛土,虽然是一切佛各自显现,都不相同,但都是无量无边的,而且互不妨碍。其余二种佛身及其所依止的佛土(也就是他受用身和他受用土,为教化十地菩萨显现;变化身和变化土,为教化凡夫有情显现),则随顺各如来所教化有情的状况,而有不同的表现。



本贴由大千于2002年3月04日08:53:52在乐趣园慈氏学论坛〗发表.

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原标题:【千兄:续掐。。。】是玄兹在2002年3月03日12:13:27发表
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