戍三、自性功德相 亥一、觀他增上 天一、標 若復說言軌則所行皆悉圓滿，由此顯示別解律儀，如其所受，觀他增上自性功德相。 是『若復說這軌則所行皆悉圓滿』這是前面那個軌則所行啊，那裏面有三個意思，一個意思是威儀路，一個所作事，第三個呢或於善品加行處所，成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶，就是那一段。 說『若復說言軌則所行皆悉圓滿』說是這位大比丘啊，他能夠這個重要的戒律都很清淨，而且啊軌則也是圓滿的，行住坐臥這些事情都是很如法的『皆悉圓滿』，『由此顯示別解律儀，如其所受，觀他增上自性功德相。』這是，這原來是這樣意思哦，顯示你別解脫律儀『如其所受』，你所受的戒律，你能這樣子啊清淨，這裏邊有什麼事情呢？有『觀他增上自性功德相』這句話有點意思哦！看這個披尋記解釋：『觀他增上自性功德相者：為顧他故，令他增上』由於這個比丘啊他受了戒以後啊，他心裏面啊『我不要犯戒，我要持戒清淨』為什麼呢？就想念、顧慮別的其他的人，顧慮其他的人哪，受到我持戒清淨、不清淨的影響，我若持戒清淨啊，令別人也會發道心，啊佛教真是偉大，這個比丘這麼樣高尚哦，這些就發信心啊，未信者信，已信者增長，這樣意思，這就是顧他。『令他增上』使令別的人哪，因為我持戒清淨啊他也有進步，有什麼進步了呢？『未信者信』對佛法原來沒有信心，一看見這個比丘、比丘尼啊，這麼樣地清淨莊嚴啊，這個品德這麼高尚哦，他也就對佛法有了信心，『信者增長』原來已經有信心的，看見你持戒清淨啊他就是他的信心更增長，就是對於佛法也能發心學習，也能發心持戒清淨，也能發心學習聖道了，『要由軌則所行皆悉圓滿方可成辦』這是因為你這個比丘、比丘尼啊，你持戒清淨軌則所行都圓滿了啊，才能成就這樣的功德，就會有增大的力量哦，『是名觀他增上功德』這話是這樣意思哦，『為顯此相，故別建立。如下自釋可知。』下面就會說出這件事來哦，這是這一段文啊說『若復說這軌則所行皆悉圓滿，由此顯示別解律儀；如其所受，觀他增上自性功德相。』這是標，下面解釋，第二科是徵。 天二、徵 所以者何！ 這段文什麼意思呢？下面第三科解釋，分二科，第一科正顯 天三、釋 地一、正顯 由他觀見，如是軌則所行圓滿，未信者信，信者增長。由是發生清淨信處，心無厭惡，言不譏毀。 是『由他觀見如是軌則所行圓滿』由於你啊持戒清淨，軌則圓滿的關係啊，別人就會看見，其他的比丘、比丘尼也會看見，其他的優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼，也都會看見，看見你這個人的軌則這麼樣所行圓滿，所以『未信者信，信者增長』。『由是發生』啊對於佛法有『清淨』的信心，『發生清淨信處』哦！你的清淨啊你持戒清淨軌則圓滿是別的人發清淨信心的處所，『心無厭惡』他一看見這個比丘、比丘尼，心裏面沒有厭惡心，『言不譏毀』別人在說話，談到出家人的事情啊不會譏毀你，不會譏嫌、毀謗，不會、不會這樣子，這是這個第一正顯，正顯觀他增上自性功德相，這是正顯，下面第二是反成，反面來成立這件事。 地二、反成 若異於此具足尸羅軌則所行皆圓滿者，觀他增上所有功德勝利，應無。與此相違過失，應有。 『若異於此具足尸羅軌則所行皆圓滿者』若是你這個比丘、比丘尼啊，不這樣子，是足尸羅軌所行皆圓滿，不這樣子，持戒不清淨、軌則不圓滿的話，『觀他增上所有功德勝利，應無。』你能夠為別人啊增長信心這件事，沒有了，應該沒有了。『與此相違過失，應有。』和功德相違的就是有過失，那不信的人哪更不相信哪，就謗毀了你啊，而已經信心的，已經對於佛法有信心的人，一看見你你們出家人這樣子，他也沒信心了，原來的信心失掉了，這樣，就是這麼意思哦，這些話，你看這些話有這樣意思哦！這些話，你看這些話有這樣意思哦，叫做『觀他增上自性功德相』就是這樣意思，『與此相違過失應有』就是這樣。 亥二、觀自增上 天一、標 若復說言於微小罪見大怖畏，受學學處，由此顯示，別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相。 『若復說言於微小罪見大怖畏，受學學處』這是第二科，叫做觀自增上，前面是觀他增上，現在觀自增上，『若復說言』哪，若是這樣說，你這個比丘、比丘尼啊，『於微小罪見大怖畏』所以你受學學處，乃至失命因緣都不違犯，是這樣子哦『由此顯示別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相』唉呀我不要因為犯了這條戒，使令我不能得聖道啊，說我犯了這條戒啊，或跑到三惡道去了，佛菩薩訶斥我呀，不要說是肉眼，凡夫看不大明白，諸天善神會看得清清楚楚，就會議論了啊，這些事情，這樣子呢，自己要努力我不犯戒，我要軌則圓滿，『由此顯示別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相。』這是標，下邊啊，下邊第二科是徵。 天、徵 所以者何 天三、釋 地一、反顯 雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利，然由毀犯禁戒因緣，當生惡趣。或無堪能得所未得，如前廣說。 說『雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利』這是第三科解釋，先反顯，『然由毀犯淨或因緣，當生惡趣』啊，我若是犯了戒，就是將來就會生到三惡道去啊，『或無堪能得所未得』啊，生惡道是將來的事情，那現在呢，現在因為犯戒的關係，就沒有堪能性能得聖道，不能得初果、二果、三果、四果了啊，『或無堪能得所未得』『如前廣說』像前面，那個見微小，於微小罪見大怖畏，那段文說的，這是反顯，下面第二段正成，正成這是第二科。 地二、正成 若能於彼微小罪見大怖畏，於先所受上品學處，能正修學。由是因緣，身壞已後，當生善趣。亦有堪能，得所未得，如前廣說。由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受，觀自增上功德勝利。 『若能於彼微小罪中見大怖畏，於先所受上品學處，能正修學。』於先所受，就是當初啊你出家的時候，你所受的戒，『上品學處』你受那個根本戒，那個戒和尚，念那個文的時候，『能持否？』『能持』。『能正修學』你能夠注意地學習。『由是因緣，身壞己後，當生善趣，亦有堪能，得所未得』能得聖道，『如前廣說』這段文，『由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受，觀自增上功德勝利。』這個前面啊這個要義，分這麼三條，一個是不失壞相，一個自性相、和自性功德相，這三條。 這一個地區啊，我們想可以知道哦，有天主教，天主教有神父，基督教還有牧師，有佛教，有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，是因為也沒有標籤，誰知道他信佛不信佛，唯有比丘、比丘尼，你穿這個，一看你是佛教的，佛教徒哦，你看那個神父啊很有禮貌，說話也很有禮貌，做事很有次第，唉，這天主教不得了，看我們出家人一個人很粗里粗氣的呀，行住坐臥一點威儀沒有，說話的時候也沒有道理，人家就把我們看低了啊，所以應該要注意啊，所以我們出家人啊，不可以不學習佛法啊，不要說我不做大法師，我不用到佛學院去學習，這話不對啊！不是要做大法師，你要做個比丘，做比丘尼，你就應該學習啊，好好學習，然後知道這個比丘怎麼做，這個比丘尼怎麼做法啊！這是啊第一科三種戒相，現在第二科三種戒性，分三科，第一科標。 申二、三種戒性 酉一、標 復有異門，謂佛世尊，此中略顯三種戒性。 『復有異門』，這個性和相在這裏沒有差別，你只要有這麼一件事，它有體性，它就有相貌，它有相貌，也就一定是有體性的。分三科第一科是標，『復有異門』還有不同的立場，表示有三種戒性，『謂佛世尊，此中略顯三種戒性。』這是標，下面列。 酉二、列 一、受持戒性、二、出離戒性、三、修習戒性。 這是分這麼三種不同，這是列，下面第二科是解釋，分三科，第一科是受持戒性。 酉三、釋 戍一、受持戒性 謂若說，言安住具戒，由此顯示受持戒性。 這前面六科，這第一科是安住具戒，那這就表示你這是受持戒的相貌，這是第一個，下面第二科出離戒性，分四科，第一科標。 戍二、出離戒性 亥一、標 若復說言，能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。 這是顯示出離的戒性，這是標，下面第二科，是徵。 亥二、徵 所以者何？ 怎麼叫做出離戒性呢？這是徵，下面第三科解釋。 亥三、釋 別解律儀所攝淨戒，當知說名增上戒學。即依如是增上戒學，修增上心、增上慧學。 『別解律儀所攝淨戒』，這個別解脫的律儀啊，屬於這個範圍內的，所有的這個戒法，這個清淨的戒法，『當知說名增上戒學』啊，你要知道啊，這些都是有增上的力量的，這些戒，都是有增上的力量的，那你這樣清淨戒呢，持戒清淨，就是能到另外一個殊勝的地方去，這叫做增上。『即依如是增上戒學，修增上心，增上慧學。』你能持戒清淨了呢，以此為依，以此為基礎，依如是的增上戒學做基礎，就可以有能力啊，有資格修增上心，修增上慧，你就可以去學習定慧了啊，戒是定慧的基礎，所以這是一個，這個『出離』就在這個地方說的，是由此能得一切苦盡，究竟出離。 由於你啊，在戒的基礎上去學習定、學習慧啊，你就能滅除一切苦，就能從一切苦裏面解脫出來，得聖道了啊，所以叫做『出離』。這叫做『出離戒性』這樣子意思，這個願意離一切苦，得一切樂，任何人都有這種心情，都有這種願望，但是啊願意持戒清淨，願意去修學定慧的人，可不是那麼多，可就不是那麼多，但你這，我願意得到那個果報，但不願意修因，這凡夫是這麼回事情。 亥四、結 如是出離，用增上戒以為前行所依止處，是故說此別解律儀，名出離戒性。 『如是出離，用增上戒以為前行所依止處。』這是第四科，這結束這一段文，『如是出離』啊，說是這樣子從一切的苦惱的境界裏面解脫出來，我們不要說別的苦惱，就是有病，這是個苦惱，誰歡喜有病，一有病了趕快要看醫生了，要把這個病要消滅它，這是人的常情，是這樣子，但這個出離啊，是用增上戒以為前行，你怎麼出離啊，當然我們要是去看醫生，當然是能從病苦裏解脫出來，真的嗎？未必，真是從一切苦裏解脫出來啊，不是看醫生啊，是啊，是修學戒、定慧啊，這件事若成功了啊，就能決定的，而究竟的、永久的，從一切苦惱裏面解脫出來，說看醫生，說是治好了，治好了暫時的，不知道多久又有病了，說那件事啊真是不得已，不看醫生，看醫生還靠不住，這個事情，這事實就擺在這裏嘛，但是究竟能夠解決問題的啊，是戒定慧啊，所以說你出了家，你現在應該做什麼事情？你出了家以後，你應該做什麼事情？你要修戒定慧這件事，你要做這件事。做完了你這件事，成功了以後，你去辦一個醫院也可以，你辦一個學校也可以，辦個社會上慈善事業，眾生所歡喜的事情也可以辦，但是這些那就是菩薩境界了，菩薩以此為方便接引眾生，還是以無餘涅槃而滅度之，是菩薩的一個最好、最殊勝的願望，暫時給你一碗飯吃，給你看醫生是個前方便而已啊，這個地方不究竟的啊！不是說這件事不應該做，不是這麼意思，應該做，但是你要知道這是個前方便，是這麼意思啊，如果你，我們是出家人哪，你不修學戒定慧，你停留在前方便那裏啊，你還沒明白佛意，要知道這件事，你還不知道佛的意思啊，一般的社會上的人，他知道佛法嗎？他不明白啊，所以這些事情他歡喜做，真實要是修學戒定慧，不行、不行，我沒有時間，我沒有時間了啊，當然他不行，很多的、很多的業障，障礙著，這是不可能的，只有，有少數的出家人可以，這樣子，所以『如是出離，用增上戒以為前行啊』你說從一切苦惱的境界裏面解脫出來啊！你應該先做什麼事情呢？最先應該做的事情，就是增上戒，要持戒清淨，『所依止處啊』它這個戒，是以後一切的功德的依止處，定慧所依止處，你想要修定慧啊，不能夠馬上修定慧，先要持戒清淨，『是故說此別解律儀，名出離戒性。』原來是這麼回事情。 戍三、修習戒性 亥一、標 若復說言，軌則所行皆悉圓滿，於微小罪見大怖畏，受學學處。由此顯示，修習戒性。 這是第三科修習成性，說是這個戒是這麼重要啊，那怎麼辦呢？你要好好的學習，學習這個戒，還要持戒，這樣，叫修習戒性，分三科，第一科是標。『若復說言』說是『軌則所行皆悉圓滿』這件事，『於微小罪見大怖畏』這件事，和『受學學處』這件事，這是三樣事，你能這樣做呢，『由此顯示，修習戒性。』這就表示你這個戒啊學習的很好，你對於戒是有過學習的，這是標，下面第二科是徵。 亥、徵 所以者何？ 所以者何呢？下面第三科是解釋。 亥三、釋 若由如是所說諸相別解律儀，修習淨戒，名善修習，極善修習。 若是你這位比丘、比丘尼啊，『如是所說諸相』前面說這麼多的相，如果軌則所行圓滿，於微小罪見大怖畏，受學學處，所說諸相，這個別解律儀啊，修習淨戒這件事，你算是善修習，極善修習了。這讚歎這麼兩句話，你學習的很好，你學習的『極善修習』極好，極好了，這麼意思。 未三、歸結六種 如是一種，尸羅律儀現前宣說，當知六種。 這是第三科是結歸六種，這個，這上面啊，他寫是未三，結歸六種，就是前面這個二個三種，就是『如是一種尸羅律儀現前宣說，當知六種。』這二個三種啊，其實就是一個尸羅律儀，這也就是六種，這三種就是六種，這是結歸六種。 已二、虧滿十 午一、總標 又即如是尸羅律儀，由十因緣，當知虧損。即此相違，十因緣故，當知圓滿。 前面第一科是辨，這個這個律儀戒啊，一共是分十一科，第一科是辨，這一科是說完了，現在第二科是虧滿十。分兩科，第一科是總標，『又即如是尸羅律儀』啊，由十因緣，『當知虧損』有十種情況啊！你這個戒虧損了啊！就是完全破壞了，『即此相違，十因緣故』和這個十種虧損的因緣相違反的，『當知圓滿』那你的戒就不虧損，而是清淨圓滿莊嚴了，這是標。 午二、別釋 未一、廣辨虧損 申一、出十因緣 酉一、徵 下面別釋，分兩科，第一科是廣辨虧損，分兩科，第一科出十因緣，分三科，第一科是徵。 云何十種虧損因緣？ 云何十種虧損的因緣呢？這是徵。 酉二、列 下面是列出來 一者最初惡受尸羅律儀。 一者最初啊，惡受尸羅律儀。 二者太極沈下。三者太極浮散。四者放逸懈怠所攝，五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。 這十種虧損的因緣，這是啊列出來。 酉三、釋 戍一、惡受尸羅 亥一、徵 下面第三科解釋，分十科，第一科解釋這個惡受尸羅，分三科，第一科徵。 云何名為最初惡受尸羅律儀。 云何名為惡受的尸羅律儀。就是最初受戒的時候不好，這個最初啊就是有，有問題，這是這個徵。 亥二、釋 謂如有一、王所逼迫而求出家，或為狂賊之所逼迫或為債主之所逼迫，或為 怖畏之所逼迫，或不活畏之所逼迫，而求出家，不為沙門性，不為婆羅門性，不為自調伏，不為自寂靜，不為自涅槃，而求出家。 『謂如有一』就是譬如有一個人啊『王所逼迫而求出家』，他自己不想出家的是政府啊逼迫他，他要出家，那麼這個他自己沒有發心嘛，這就是惡受『或為狂賊之所逼迫』不講道理那個賊啊，他逼迫他，叫他出家，那麼這是一回事，『或為債主之所逼迫』他欠人家很多的債，這債主啊要逼迫他，叫他出家，『或為怖畏之所逼迫』或者有其他的怖畏叫他出家，或者算命先生，算！你要有病出家就沒有病了，那就是害怕有病，就出家，說這是怖畏出家『或不活畏之所逼迫』實在；你要不出家很難生活，出了家以後仗佛光明有飯吃『不活畏之所逼迫而求出家』。 『不為沙門性，不為婆羅門性，不為自調伏，不為自寂靜』。『不為沙門性』並不是為求聖道而出家。『不為婆羅門性』不為是破一切煩惱而出家，『不為自調伏』說是有人我為了渡化眾生出家，不要說那麼大話，就是你是為你自己調伏，他不是，我不要自己想要調伏自己的煩惱，調伏自己的身口意，他不沒，有這種意思『不為自寂靜』不為了自己啊煩惱寂靜『不為自涅槃』不是為求啊，見到不生不滅的理性而求出家的。 這一共是十樣，這叫做，這樣子出家的動機不對啊！沒有出離的願望，那麼也受了比丘戒，這就叫做『惡受律儀』『惡受尸羅』。 亥三、結 如是名為最初惡受尸羅律儀。 這結束這一段。 戍二、太極沈下 亥一、徵 第二個，第二段是太極沈下分三科，第一科徵。 云何名為太極沈下。 『太極沈下』這句話怎麼講呢，這是問，下面就解釋。 亥二、釋 亥三、結 謂如有一，性無羞恥，惡作贏劣為性緩慢，於諸學處，所作緩慢，如是名為太極沈下。 『謂如有一』啊！有一個人啊，『性無羞恥』他的心啊！一點羞恥心沒有，是『惡作羸劣』這個惡作羸劣啊什麼意思，自己作了事情了，後悔了，不高興『作錯了，叫作惡作。他這個後悔的心裏啊！作錯了事情以後，後悔的心裏啊，非常的弱，薄弱！羸劣！作錯了事情，心裏不後悔，也是有，很少很少，『為性慢緩』他這個人這個心啊，作事情就是慢，不是那麼很快！這個『於諸學處』啊！『所作慢緩』『如是名為太極沈下』！結束。 看這個《披尋記》解釋這段文。『性無羞恥等者』啊，就是沒有慚愧心，『名為名無羞恥』，『由是因緣若有所犯』啊，『不顧自他而生憂悔』他要是犯了戒的時候啊，他也不顧慮自己，也不顧慮自己，也不顧慮他人，因為我犯戒，使令別人對於佛法都有信心，我不管這個事情，說自己這個，自己不能得聖道，無所謂，所以不顧自也不顧他，所以啊！不會生後悔的不生憂悔，這就叫做『是名惡作羸劣』『性不翹勤，是名慢緩』那個人的性格他就是緩慢，做什麼事情就是慢吞吞的，由是『因緣』若有所犯啊！不能夠啊！『如法速疾』的『悔除』你犯了戒，趕快懺悔，不，他慢吞吞地，沒有事，『是名於諸學處所有慢緩』這就是叫做太極沈下。 戍三、太極浮散 亥一、徵 云何名為太極浮散。 第三科嘛，太極浮散分三科，第一科是徵，『云何名為太極浮散』怎麼講呢？ 亥二、釋 謂如有一，堅執惡取非處惡作，於不應作諸惡作中浪作惡作，非處於他起輕懱心，或惱害心。於其非處，強生曉悟。 下面第二科解釋『謂如有一』人『堅執惡取』。『非處惡作』『於不應作諸惡作中啊『浪作惡作』『非處於他起輕懱心或惱害心，於其非處，強生曉悟』這就叫做太極浮散。 這個《披尋記》解釋很清楚。『堅執惡取等者』這個第一個，堅執惡取『謂若見取，若戒禁取，是名惡取』就是這個人啊！就執著有我，執著有我，我所見，有常見，斷見，有見，無見，各式各樣的邪知邪見，他就是這些見取，他有這個思想，『若戒禁取』戒禁取就是外道』佛教之外，其他宗教的這些軌則、戒律，認為那個是很好的是名叫『惡取』有見取，有戒禁取，這叫做惡取，是『即於彼取執為最勝能得清淨』說這個人啊，他雖然是啊受了比丘戒是出家人啊！佛教徒，但是他對於外道的思想啊！執為最殊勝，執為最殊勝『能得清淨』能夠有那樣的惡見呢，『將來能得清淨』『是名堅執惡取』這叫作堅執惡取，這堅執惡取這麼講。這個我們若說是我們作了佛教徒，你對於佛法啊，不能夠努力的學習啊，你就不容易避免這個過失，不容易避免，也會說出來，我們用佛法，現成的話說，有我見，我所見，這句話說得好像！我們常常的要是讀這經論，一看是現成這句話，我我所見，但是他有些那種利智的人，要把那我見說得特別莊嚴的時候，你能知道那是邪見嗎？你不一定能知道的啊！不一定能認識的啊！所以你若不學習啊，就是糊糊塗塗的啊！說這叫作『堅執惡取』。『於非所犯犯』啊『妄執為犯』『不如正理而生憂悔』『是名非處惡作』這句話這麼講，於非所犯妄執為犯』你這樣子做，沒有犯戒，但是你就認為是犯戒了，你看這，有這種事情，並沒有犯戒，但是認為是犯戒了！不如正理而生憂悔，你沒有犯戒，認為是犯戒，你生憂悔，那麼這就是不合道理，所以說叫作非處惡作。是非處惡作是這麼講，這個意思。 是『由是因緣』『悔不應悔』你，這樣子，你要懺悔的時候，是不應該懺悔，不應該追悔，不應該憂悔，而你去憂悔了，『是名於不應作諸惡作中浪作惡作』就是這個『浪』這個字啊是個魯莽的意思，是輕率的意思，就是認識的不清楚啊，就是，就這樣決定了，就是不應該這樣子去追悔，而去追悔了，這是『浪作惡作』這個是這麼意思。 『由是因緣，悔不應悔，是名故不應作諸惡作中浪作惡作』。『又或於他起輕懱心，或惱害心，理有相違』又或者因為你自己沒得正知正見啊，你看不清楚，但是也隨順自己的思想啊！去決定事情，對於那個人啊，起輕懱心，你輕視那個人或『惱害』要害那個人，實在是不合道理，理有相違。『故名』啊『非處』於非處啊！非處於他起輕懱。那個人作的是對的，但你認為是錯了，對他，瞧不起他，這也是不對勁，這叫做起輕懱心或惱害心，理有相違，故名啊，『非處』。 『於不成犯，謂彼成犯』是名於其非處強生曉悟』最後這一句『於其非處強生曉悟』怎麼講呢『就是那件事啊，那個人啊，並！那麼樣的作法，他並沒有違犯戒法，但是你就說他違犯了，是名於其非處的強生曉悟』這麼講，於是名為太極浮散。是這個人啊，他沒有深入的學習戒定慧啊，但是自己很相信自己的邪知邪見，就會造成這麼多的錯誤，這就叫作太極浮散。 戍四、放逸懈怠所攝 亥一、徵 云何放逸懈感所攝？ 下面第四段放逸懈怠所攝分三科，第一科徵，『云何放逸懈怠所攝』呢這是徵。 亥二、釋 天一、放逸攝 地一、別辨相 玄一、三際俱行 黃一、過去世 謂如有一，由過去世毀犯所犯，於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。 下面第二科解釋分兩科，第一科是放逸攝又分兩科，第一科別辨相，又分兩科，第一科三際俱行，又分兩科，第一科是過去世。 『由過去世毀犯所犯』就是以前，已經過去了的那一段時間內，你毀犯所犯，你就是犯了戒了，『於此毀犯，由失念故』這個，你對這一條戒你毀犯了啊！是因為你失掉了正念是『一類不能如法還淨』你失掉了正念啊！你心裏面不如理作意啊，這裏面有貪、瞋、痴的一些事情，那麼你犯了這個戒，犯了戒呢？這一類的戒，犯了這一類，這一類不能如法還淨，你不能夠依據律法啊！去懺悔清淨！就不肯這樣做，這是過去的時候，這樣子，這是第一科、第二科是餘二世。 黃二、餘二世 宇一、例 如由過去，由未來世，由現在世，當知亦爾。 這是例同，如於你，你過去世你這樣以前，你犯了戒，你也沒懺悔，這樣子，那麼由未來世，由現在世』當知也是這樣子，和過去一樣，例同同於過去，也不懺悔，也是由失念故，而不能如法懺還淨。 宇二、釋 下面第二科嘛解釋。 謂毀犯所犯，於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。 這個『一類』就是完全都這樣子，都不能去懺悔，這是這樣意思。 亥二、先時作及俱隨行 黃一、先時所作 又非先時，於所毀犯，發起猛利，無犯樂欲。 這是第二科先時所作及俱隨行。這是『前邊是三際俱行『俱行』就是過去也是這樣子，未來，現在也是這樣子。是俱行，都是這麼做，是這樣子，現在第二科是先時所作及俱隨行分兩科，第一科先時所作，『又非先時，於所毀犯』啊！這個人啊！還有一件，有一樣不如法的事情，什麼事情『先時』就是當初以前過去的時候，於所毀犯的事情啊！我犯了這樣戒啊！我懺悔清淨，我發個願，發什麼願呢！『發起猛利無犯樂欲』很堅定的，我將來決定不犯了，你發了這樣的願，他沒有這樣做『非先時，於所毀犯，發起猛利無犯樂欲』你以前也沒有這樣發願。 謂我定當如如所行，如如所往。 這底下說這個怎麼樣發起猛利的無犯樂欲呢？怎麼發呢？這底下說這個『謂我定當』自己啊要求自己我決定要這樣子『如如所行』就是如是如是啊，遵照佛所制定的戒去，這樣做，不違犯，『如如所往』如是如是的戒，我都安住清淨，『如如所行』，是不違犯，這個『如如所往』是安住清淨。 如是如是行於所行，如是如是住於所住，於所毀犯，終不毀犯。 『如是如是行於所行，如是如是住於所住』這兩句是解釋前面那句『如如所行』怎麼講呢？就是『如是如是行於所行』。這個『如是如是住於所住』是解釋那個如如所住的。『於所毀犯終不毀犯』我決定以後，永久不再犯了，這叫做發起猛利無犯樂欲。但是這個人呢？非於先時啊！發過這樣的願，這是一件事。 黃二、俱時隨行 由是因緣，隨所行住，如是如是毀犯所犯。 這是第二科俱時隨行『由是』由於你沒有這樣，你沒有對自己有這樣的要求，你沒這樣子，所以『隨所行，隨所住』一切時，一切處啊！如是如是，就隨便的，就很輕易的，就把這條戒就犯戒了，這還有這個問題，這件事！ 地二、出略義 由此成就前際俱行，後際俱行、中際俱行，先時所作，及俱隨行，所有放逸。 現在把這個話說出來，前邊是辨別相，辨這個放逸攝的放逸的相貌，別辨相，現在第二科出略義，『由此成就』啊由前面這個放逸啊！這裏面的：『你就成就了『前際俱行』過去的時候，也都是這樣做，就是犯戒，由失掉了念啊！失掉了正念，而犯了戒，也不懺悔，『後際俱行』將來的也是這樣子，『中際』就是現在也是這樣這是三際俱行，『先時所作及俱隨行』就是這個第二段，第二段這個『發起猛利，無犯樂欲』這一段！這一段！『所有放逸』那麼這都是放逸，一個事實上你放逸，就是前際，後際中際，事實上是放逸了，這『先時所作，及俱隨行』呢？『你沒有要求自己，不放逸的意願，沒這個，這是，這是出略義。』 天二、懈怠攝 又自執取睡眠為樂，偃臥為樂，脅臥為樂，性不翹勤為性懶惰情不具起發。 『又自執取睡眠為樂』這下面第二科是懈怠、放逸、放逸是不約就是不約束自己，就是這個，隨著煩惱活動去了，叫做放逸，這個懈怠，意義不同，現在，什麼意思呢『又自執取』自己啊，執著啊！睡眠為樂，睡覺感到快樂，『偃臥為樂』這仰著，仰面睡覺也是快樂『脅臥』右脅、左脅，這睡覺也是快樂，『性不翹勤』他的心性啊！就是不能夠發奮啊！不能夠精進，不能『為性懶惰』這心就是懶惰啊！就是貪；就是貪睡覺，『不具起發』他不具足啊發動自己的努力，他不能，不能發動自己。 於諸有智同梵行者，不能時時覲問供事 『於諸有智同梵行者』啊！『不能時時覲問供事』對於共同修行的啊，修聖道的人啊，你時時地啊！去拜見他，請教他，我怎麼樣用功修行去，這些事情去或者去幫助他，做事情，都不做這些事情，他都不做，這是啊！這是懈怠，下面第三科是結。 亥三、結 是名放逸懈怠所攝。 『是名放逸懈怠所攝』這一段文結束了。 TAPE 255 戍五、發起邪願 亥一、徵 云何名為發起邪願？ 這一科│是廣辨虧損，有十種因緣，前四種因緣講過了，現在是第五科，發起邪願，分三科，第一科│徵。『云何名為發起邪願』？怎麼叫做發邪願呢？這是徵，下面第二科│解釋。分二科，第一科│求生天等。 亥二、釋 天一、求生天等 謂如有一，依止邪願修行梵行。 就是一個修行人，他雖然是佛教徒，受了比丘戒，但是他沒有佛教的思想，他心裏面的目的，是不合適道理的，所以叫做『邪願』。『修行梵行』，他也修梵行，但是目的是不對的。什麼目的呢？言我所有若戒、若禁、若常精勤 他自己內心裏面有這樣的思想，那麼發為語言： 我所有的，或者是戒，或者是輕戒的事情，若常精勤的持戒│ 若修梵行 或者是修梵行，持戒就是梵行，但是另外又說梵行，應該說是其他的定慧，就是梵行。 當得生天 他希望將來能生到天堂去，成了欲界天，享天福。 或餘天處 或者是往生到色界天，無色界天去，他的目的，並沒想要得聖道。 天二、愛樂利敬 或復愛樂利養恭敬，而修梵行。 前面這個『邪願』，是求生天，是將來的事情，那麼現在，或者他是希求現在的利養、恭敬，修梵行能得到利養，能得到人家的恭敬，因此而修梵行的。 謂因此故， 就是因修梵行，你持戒的關係。 從他希求利養恭敬。 從另外的人，得到利養恭敬。 即於如是利養恭敬，深生染著。 深深地愛著這個利養，愛著這個恭敬。 亥三、結 如是名為發起邪願。 這就叫做『發起邪願』。那麼這個人，他不是想要得涅槃，不是想要得聖道，那麼這就是不符合佛法的思想。 戍六、軌則虧損所攝 亥一、徵 云何軌則，虧損所攝？ 前面是第五科，這是第六科，軌則虧損了，屬於這一個範圍的。分三科，第一科│徵。怎麼叫做軌則，虧損所攝呢？ 亥二、釋 謂如有一，於威儀路。 對於這個行、住、坐、臥的事情。 或所作事。 其他的一切事情，前面有講過了。 或諸善品加行處所，所有軌則不順世間，違越世間，不順毘奈耶、違越毘奈耶。 或諸善品加行處所，所有的軌則不順世間，是違越世間的，不順毘奈耶，違越毘奈耶，就是違背佛陀的教導的。 準前廣說 這一段文，準前面的文廣說。 亥三、結 是名軌則虧損所攝。 戍七、淨命虧損所攝 亥一、徵 云何淨命虧損所攝？ 這是第七科，分三科，第一科│徵。怎麼叫做淨命虧損所攝呢？ 亥二、釋 天一、別辨相 地一、非法追求 謂如有一，為性大欲 說是有這麼一個修行人，他的心裏面不是少少的貪欲心，很大的貪欲心。 不知喜足 已經得到的生活所需的這些事情，還不知道喜足。這個人的欲也是很大。 難養難滿。 是難養又難滿，看這《披尋記》的解釋！ 『為性大欲等者，謂欲令他知己有德』，他的想法：想願意令別人知道他有道德。『當有所施』這樣子，人家就會供養他了。『當有所作』，或者為他做事情。『是名為性』叫做『大欲』，沒有得到東西，還想要多得，叫『大欲』。已經得到的還不知足，叫『不知喜足』『不於隨一衣服』，隨順因緣得到的衣服。『飲食、臥具等事便生歡喜』，他不生歡喜，不生知足。『是名不知喜足』，『不能獨一自得怡養』，他不能單獨一個人，自己很快樂的生活，他不能！他需要別人侍奉他。『又復追求餘長財寶』，還要追求其他的這些財寶，『是名』叫做『難養』。這個人不容易養活，『若得微少』，若是得到的利養得到的少，或得到的是麤敝的，『難自支持』，一定是特別美好的『是名』叫做『難滿』。 常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具。 這個人若是真實生活上有需要，而不足，去追求也是可以的。但是方法不對，用非法的手段去追求。 不以正法 不遵循佛陀所開示的方法。所以這是不對的。看《披尋記》│ 『常以非法追求衣服等者：此中非法，如下列釋』，下面有特別解釋。『或依矯詐，或邪妄語，或假現相，或苦研逼，或利求利』，這些種種的相狀，這都是非法，用這樣的方法去追求的，都是非法了，這是第一科│非法追求。第二科│貪求的方便，就是貪求所需的方法，分五科，第一科│依詐威儀。 地二、貪求方便 玄一、依詐威儀 又為貪求，種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣。 又為貪求種種的衣服，飲食、臥具、病緣、醫藥，這些資具的因緣。 方便顯己有勝功德 他怎麼樣去貪求這些衣服、飲食呢？他自善巧方便的在大眾之中，顯示自己有殊勝的功德。就這樣子辦法。 矯詐構集非常威儀。 就是欺騙性的。『構集』就是顯現出來不平常的威儀。他要是顯出來一個殊勝的一個面貌，或者是一個怪樣，叫人家注意，表示他有道德。這樣子。看《披尋記》│『矯詐構集非常威儀者，此中顯示依矯詐相，就是詐欺相』，就是欺詐、欺騙相貌，『而有追求』，用這樣的方法，追求衣服、飲食等，『方便示現離欲者相』，他現出來他是離欲的，其實心裏面有大欲，但是表現出來是無欲的相貌，『謂於一時身業安住、威儀進止無有躁擾』，他的身體安住在那裏，安住的威儀，行、住、坐、臥的進止，或者是動，或者是靜，而都是很如法的，不是那麼樣的躁擾，不是動亂的境界。『於一威儀能經時久』，坐在那裏，能坐很久。『不多驚懼』，沒有多驚懼的事情，『終不數數易脫威儀』，變異他的威儀，他不『是名矯詐構集非常威儀』是這樣子。 為誑他故，恆常詐現諸根無掉 為了欺騙人，他常常的詐現，他就是欺騙人，現出來諸根無掉，前面就是威儀，進止無有躁擾，這叫做『諸根無掉』。 諸根無動 還有諸根無動，也是能安住不動。 諸根寂靜 這一個威儀能夠經久時住，這些事情。 由是令他，謂其有德， 說這個人有功夫，有修行。 當有所施 說這個人這麼樣有功德，這是良福田啊！應該去布施他、供養他。 當有所作 應該為他做事情，做什麼事情？ 所謂承事供給衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，及諸資具。 『所謂承事』能夠隨順他的意思，去為他做事情，還供給他的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，及諸資具，就這樣子《披尋記》│ 『恆常詐現諸根無掉等者：謂如前說威儀進止無有躁擾』這叫做諸根無掉，身業是安住的，是名叫做『諸根無動』。於一種威儀能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀，是名叫做『諸根寂靜』，就是這樣欺騙人。 亥二、依邪妄語 又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種性。 前面這是『依詐威儀』前面『依詐威儀』他沒有說話，這表現出來的這種威儀，現在這是『依邪妄語』，他說話了。 『又多凶悖』說這個人內心裏面很凶惡的，不合道理。他心裏面的思想，不合道理。 『強口、矯傲』，他發言的時候，『強口』，就是強詞奪理，沒有道理，也講出一個道理來，『矯傲』態度特別的驕慢，瞧不起人，『修飾其名，執恃種性』怎麼講呢？看《披尋記》│ 『修飾其名執恃種性者，不觀待義安立假名』，按常理說，是觀待義，安立假名，說這個人，是修四念處，由煖、頂、忍、世第一到了初果見道了，斷除了分別我執，見苦、集、滅、道，有這樣的功德了，安立名為『須陀洹果』。乃至安立名為『阿羅漢果』。有這樣的義，然後安立這個名，現在他這個人，不觀待義又安立假名，不去看有沒有這種真實義，立出一個名字來，立出假名，立出什麼名字呢？『謂是阿羅漢等』，他說他是阿羅漢了。得阿羅漢果，或者是高明一點，自己不說，派他同一思想的人去宣傳，說某某人是阿羅漢，就這樣宣傳。『是謂修飾其名』，把自己的名，立出個好名字來。謂生婆羅門家是最勝種類，這若印度的風俗，民情來說，生到婆羅門家，婆羅門是最勝的種姓，『所餘剎帝利等』是下劣的種類，是名執恃種姓，此中顯示邪妄語相應知。』就是說邪惡的謊話來騙人的意思。 或求多聞，或任持法 說這個人，或者是這樣：他願意多聞佛法，『或任持法』，『任持法』就是誦經，把經論背起來，叫『任持法』。 為利養故 為什麼要這樣做呢？他目的也不是想要學習聖道，是想要得到利養，所以這個目的還是有問題。 亦復為他宣說正法 他多聞，聞持，為利養故，也為別人宣說正法。 或佛所說，或弟子說 或佛所說的正法，或弟子所說的正法。這是說，佛弟子所演說的佛法。 或自己宣說已實有德 或者他自宣說已實有德，他自己有什麼道德。 或少增益 或者說，他真實有這種功德，他也向人說，或者是少的增加一點，其實沒有那麼多功德，就說有那麼多功德，增加了，這就是又有妄語了，這是依邪妄語，希求名聞利養。 玄三、依假現相 黃一、舉求衣服 或於他前方便現相 這是『依假現相』，分二科，第一科│舉求衣服 或於別人的面前，方便現出一種相貌來，目的是什麼呢？ 為求衣服，或求隨一沙門資具 為求衣服，或求隨一沙門的資具，所需要的東西。 或為求多 或者多求。 或求精妙 或者求精妙的衣服，這些資具。 雖無匱乏，而現被服故弊衣裳 前面說是│或於他前方便現相，現什麼相呢？這說出來！『雖無匱乏』，說是這個人，他的衣服是很多了，並不缺少。但是，他顯現出來，他的衣服是故弊的衣裳，是破舊的、破爛的，穿個破爛的衣服，現出這個相來。 為令淨信長者、居士、婆羅門等 為令對佛法有淨信的這些長者、居士、婆羅門他們。 知其衣服有所匱乏 這個人穿破爛的衣服，這是沒有好的衣服穿。 殷重承事 就殷重的承事，這些長者居士，就很誠懇的來尊重他，來承事於他。 給施眾多上妙衣服 給施眾多上的衣服，他成功了，欺騙來了，下面第二科│例餘資具。 黃二、例餘資具 如為衣服，為餘隨一沙門資生眾具，亦爾。 如為衣服，是這樣子，為餘隨一沙門的資生眾具，亦爾，也是這樣子，就是用方便，善巧的方法來欺騙。 玄四、依苦研逼 或於淨信長者、居士婆羅門所。 這是第四科│依苦研逼 或者這個人，對於佛法有淨信的長者、居士、婆羅門所，在他的住處。 如其所欲不得稱遂 如果他所欲，所想要得到的，沒有成功，偏偏長者、居士沒有布施給他。 或彼財物有所闕乏，求不得時， 前面說是衣服、飲食，現在說是財物，他有所闕乏。他向人家要求而沒得到。 即便強逼 即使強硬的逼迫人家要布施給他，怎麼辦呢？ 研磨麤語 『研磨』就是沒有個完。一直地糾纏他，向他要，是這樣子，於是說出來的話，是很粗惡的語言。 而苦求索 人家不給，也苦苦地向人家要，這叫做『依苦研逼』。下面第五科│依利求利。 玄五、依利求利 或彼財物無所闕乏， 或者這個人，他的財物很多，並不缺少。 得下劣時 所以他向人家求的時候，人家給他一點，給的也不是那麼珠勝，下劣時。 便對施主，現前毀棄，所得財物 便對施主，現前毀棄。他就對著這個施主，當著面，就把他給的下劣的東西毀壞了，丟在那一邊去了。毀棄所得的財物。 如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人，不汝族姓及以財寶，極為下劣、又極貧匱， 『如是告言』，然後對這個施主說了！『咄哉男子』『咄』就是喝斥他的意思。 『某善男子、善女人，方汝族姓』，說某某善男子、善女人，他若和你相比，『方汝』，就向你相比較的話，或者是族姓相比，或者財富相比，是極為下劣。那個善男子、善女人都不如你，族姓也是下劣，財富也是下劣。 『又極貧匱』，而那個善男子、善女人很貧苦的。 而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。 他給我的布施，給我的東西，還很多；而且還都是好的，令我非常歡喜的│資產眾具。 汝望於彼，族姓尊貴、財寶豐饒，何為但施，如是少劣非悅意物。 汝望於彼，族姓是尊貴的，財寶是豐饒的，何為但施如是少劣非悅意物呢？這叫做『依利求利』。 天二、出略義 彼由如是，或依矯詐、或邪妄語，或假現相，或苦研逼、或利求利，種種狀相。 這下面│出略文。前面是辨相，辨別他欺人的這些不合道理這些相貌。 『彼由如是』，那個修行人，由於這樣的現出的相貌，說出這麼多的語言，或者是依矯詐欺騙的，或者是邪妄語欺騙，或者假現相欺騙，或者是苦研逼的欺騙，或者依利求利，這一共是五種相貌，是種種的狀相。 而從他所，非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具，非以正法而有所求。 他不能夠遵循佛陀所開示的正法，去有所求。 由非法故，說名邪命。 這叫做『邪命』，用非法的手段，來維持他的生命。 亥三、結 如是名為尸羅淨命虧損所攝。 結束這一段，這是第七科，下面第八│墮在二邊。分三科，如是名為尸羅淨命虧損所攝。 戍八、墮在二邊 亥一、徵 云何名為墮在二邊？ 第一科│徵，云何名為墮在二邊呢？下面第二科解釋。分二科，第一科│極樂行邊。 亥二、釋 天一、極樂行邊 謂如有一，耽著受用極樂行邊 是這個修行人，他是貪著受用極樂的，這一方面，這一邊的，生活要特別的美滿，特別的如意，那麼這樣子，他怎麼辦法呢？ 從他所得或法、非法，所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，及諸資具。 『從他所得的或法、非法，所有衣服、飲食』從別人，從施主那裏得來的這些衣服、飲食，或者是如法的，或者是不合法的；這是合法的衣服、飲食；或者不合法的、非法的，出家人不應該穿這樣的衣服，出家人不應該去有這樣的飲食，但是他都不管這些。 『臥具、病緣醫藥，及諸資具』。 愛玩受用，不觀過患、不知出離，是名一邊。 『愛玩受用』，非常愛著這個衣服、臥具、病緣醫藥，來受用這些。 『不觀過患』，他不觀察這樣受用是有過失的。 『不知出離』，也不知道從貪、瞋、癡裏面解脫出來，他不知道這件事，他衹是一味的愛著是名，叫做『一邊』，這是樂邊，快樂的一邊。 天二、自苦行邊 復有一類，好求受用自苦，行邊。 這是另一邊的苦，說是另外有一類的修行人，他歡喜受用自己苦，他的生活很苦的這一邊，什麼苦呢？ 以無量門而自煎迫受極苦楚 『以無量門而自煎迫』，很多苦的方法，用苦的方法來苦惱自己。 『受極苦楚』，很大的苦惱的事情，什麼事情呢？ 謂依棘刺，或依灰坌 『棘』就是樹長刺的，用那個樹有刺的，來刺他的身體，他是住在那個上面。 『或依灰坌』，就是用灰來噴在他的身體上面，他就住在這個境界裏面。或依木杵、或狐蹲住、或狐蹲坐，修斷瑜伽。 『或依木杵』，或者是住在木杵。這個杵下面是木板，木板應該是平的，木杵應該是圓的，以木杵為住處，或者是以木板為住處。 『或狐蹲住或狐蹲坐』，狐他在那裏住、行、住、坐、臥，這個住，應該是立。但是這個地方說，狐狸蹲坐、蹲住，這個事情沒有看見過，是怎麼樣做法，『或狐蹲坐』或者是狐狸蹲在那裏是坐，不能盤腿坐。 『修斷瑜伽』，這樣修行。 或復事火，謂乃至三承事於火； 前面這都是一種苦惱的境界。 『或復事火，謂乃至三承事於火』印度有這個事火的外道。那麼一天要事奉這個火，要生個三次，早晨起來的時候，要拜這個火，禮敬這個火。然後種種的香木來燒火，或者是種種的油燈，這也是火，或者是殺種種的動物，來祭祀這個火，一天最少要三次，來承事於火。 或復升水，謂乃至三升上其水。 『或復升水』，在水裏面。 『謂乃至三升上其水』，《遁倫記》上說：說是它要二個柱，二個柱放在水裏面，一個手提著一個柱，一個腳踩在這個柱上面，在水裏面升起來，一天要三次，乃至三升上其水。 或一足住，隨日而轉 『或一足住』，或者是不在水裏面，在太陽下面，一個足立在那裏。 『隨日而轉』方向就面向太陽，太陽怎麼轉，他就怎麼轉。 或復所餘如是等類修自苦行，是第二邊。 或復所餘如是等類，修自己的苦行。或者是吃飯吃的非常的少。這樣餓自己，這是第二邊的苦行，前面樂是一邊如是名為墮在二邊。這個就很明顯地不是佛教徒了。 戍九、不能出離 亥一、徵 云何名為不能出離？ 現在第九段、不能出離，分三科，第一科徵。怎麼叫做不能出離呢？下邊第二科解釋。 亥二、釋 謂如有一、或戒或禁，由見執取， 他在佛法裡邊也受了戒，但是他有這個邪知邪見，或者我見我所見，常見，斷見，這些見的執著。 謂我因此若戒若禁， 他自己在私底下這麼說：我因此，或者是持的重戒，或者是輕戒，或者是軌則圓滿。 當得清淨解脫出離。 就會得到涅槃，就能出離生死了，得解脫了。這是啊！不能出離，因為他有邪知邪見，那是不能解脫的。 一切外道所有禁戒，雖善防護，雖善清淨。 這地方明白地解釋出來，在你沒有認識到佛法的正見的時候，你也很難知道怎麼叫正見邪見。現在明白地說，佛法以外的外道，他們也有戒，也有禁戒，『雖善防護』雖然他們能夠努力地防護這個戒，不要犯戒，『雖善清淨』持戒這個也持的很清淨，沒有違犯。 如其淨清，不名出離。 『如其清淨，不能出離』雖然他努力的防護戒令他清淨，但是他不能夠得涅槃，不能得解脫的，因為這個解脫要沒有邪知邪見，沒有我，我所見才能得解脫，所以，他只是，另指那些邪知邪見，無論如何是不能得解脫了。 亥三、結 如是名為不能出離。 戍十、所受失壞 亥一、徵 云何名為所受失壞？ 一共有十種因緣虧損於戒，現在是第十科，所受戒失壞了，分三科，第一科徵，怎麼叫做所受失壞呢？下面加以解釋。 亥二、釋 亥三、結 謂如有一，都無羞恥，不顧沙門、毀犯淨戒，習諸惡法， 這個人，他完全不顧慮，這個大體的佛法的處境，或者是，對在家居士有信心，無信心的事情，他完全不管，他就自毀犯了淨戒，『習諸惡法』，數數地做種種惡事。《披尋記》『習諸惡法等者；此中惡法、謂極猛利的，無慚無愧不信佛等毀謗賢聖的邪見相應故』這叫做惡法，『或復種種的惡法現行故，如攝異門分說。』 內懷腐敗，外現真實。猶如淨水所生蝸牛，螺音狗行。 總而言之這個修行人，他心裡面都壞了，腐爛了，外邊表現的還是真實的，猶如淨水中所生的蝸牛似的，他是螺音是狗行。 實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行，如是名為所受失壞。 申二、結說異名 略由如是十種因緣，名戒虧損， 前面這十種因緣說完了，這下面第二科，結說他的不同的名字。『略由如是十種因緣，名戒虧損』他雖然受了戒，是個佛教徒了，但是他的戒是不清淨，是被破壞了，或者被他自己的思想破壞了，或者被他的行為破壞了。 世尊或說尸羅虧損， 這樣的情形，佛有的時候，或者說這叫做尸羅虧損， 或時復說尸羅艱難， 用這個詞句來形容這件事，這個戒是不容易受持的；艱難。 當知於彼諸因緣中，由二因緣，謂不能出離，及所受失壞。 這底下就是作者，這本論的作者說了：『當知於彼諸因緣中』就前面這十種因緣裡面，有二種因緣，那二種因緣呢？一個不能出離和所受失壞，就是最後這兩種因緣，這兩種因緣，叫這個名字，叫不能出離，叫所受失壞。 由餘因緣，當知唯說尸羅虧損。 其餘的八個，叫做尸羅虧損，是這樣解釋。 《披尋記》『由二因緣等者：謂二因緣通說尸羅虧損及與艱難。所餘因緣唯說尸羅虧損』這麼解釋，這是在名字上的範圍有廣有狹的不同。 未二、翻例相違 前面是第一科，是十種虧損，下邊翻例相違。 與此安立黑品因緣相違，白品所有因緣， 上面這一大段是安立的黑品的十種因緣，與這十種因緣相違反的，就是白品所有的因緣，這也就是十種因緣， 當知說名尸羅圓滿、尸羅清淨。 是這樣意思。
|